Культовые символы

Часть 2

Всевидящее око

Всевидящее око, или лучезарная дельта, — масонский символ, символизирующий Великого Архитектора Вселенной, наблюдающего за трудами вольных каменщиков. Изображается как глаз, вписанный в треугольник.

Первое официальное упоминание лучезарной дельты как масонского символа относится к 1772 году и встречается в работе Уильяма Престона (1742—1818) «Иллюстрации масонства».

Лучезарная дельта является одним из символов масонского символизма. Она находится на востоке каждой ложи во время ритуальных работ, где и горит над председательствующим досточтимым мастером. Лучезарная дельта появляется в степени ученика в виде всевидящего ока, вписанного в треугольник. Треугольник — знак огня и просвещения, и трактуется также как Троица в христианстве. В этом случае треугольник понимается как отсылка к числу три в масонской нумерологии. Иногда Всевидящее око изображается с ореолом вокруг глаза, а лучи, исходящие из него, распространяются вниз..

Открытый глаз символизирует сокрытую истину, призывает к мудрости и обращается к совести. Он символизирует собой первопричину всего сущего, олицетворяет собой совершенное добро и победу над злом. В масонских ложах, где почти все члены христиане, используют Евангелие от Иоанна, чтобы привлечь внимание к неоднозначной концепции Логоса, который отождествляется с Великим Архитектором Вселенной и прежде всего представляет собой рациональный принцип вселенной. Иногда глаз заменяется на литеру «G», интерпретация которой может отличаться в разных градусах.

Символ можно встретить в декоре каждой масонской ложи, на масонских документах и в облачении.

—///—

Звезда Давида

Символ широко использовался еще за 3 000 лет до нашей эры. В Индии он назывался Анахата. Два разнонаправленных треугольника — сложенные вместе мужское и женское начала — олицетворяли сердечную чакру.

Карл IV, император Священной Римской империи, в 1354 году разрешил евреям Праги иметь собственный флаг. Полотнище с гексаграммой назвали флагом царя Давида. Во времена нацисткого режима звезда Давида желтого цвета стала символом холокоста.

В Индии гексаграмма Анахата символизировала сердечную чакру, пересечение мужского (Шива) и женского (Шакти) начал. На Среднем и Ближнем Востоке гексаграмма была символом богини Астарты. Шестиконечная звезда включена в символику Каббалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот. В двадцатые годы ХХ века Франц Розенцвейг трактовал маген Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и мирозданием.

—///—

Хризма.

 Время появления достоверно неизвестно, но исследователи предполагают, что ещё во время жизни апостолов, то есть в I веке. В христианских гробницах этот символ встречается с III века н.э.

Самое известное использование символа — на лабаруме, государственном знамени императорского Рима.

Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста (312 год) он увидел на небе знамение креста. Лабарум Константина имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»). Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320 года).

Хризма — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой. По краям монограммы часто помещают греческие буквы α и ω. Они восходят к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Ряд позднейших исследователей разглядел в буквах Р и Х, заключенных в круг, древний языческий символ Солнца.

По этой причине протестанты, как правило, не признают лабарум в качестве исконного христианского символа. 

—///—

Колесо

Ранние изображения созданы в 2000 году до нашей эры. Символ встречается в Азии, на Ближнем Востоке и в Египте. Колесо было атрибутом богов солнца и олицетворяло цикличность жизни, перерождение и обновление. В буддизме и индуизме колесо символизирует круговорот Сансары, течение перемен, судьбу и время.

Позднее появилось понятие «колесо Фортуны» — символ изменчивости судьбы. Спицы колеса Фортуны несли удачи и неудачи, бесконечно сменяющие друг друга.

Колесо с восемью спицами: дата возникновения — около 2000 года до н.э., знак использовался в Египте, на Ближнем Востоке, в Азии.

Колесо – символ солнца, символ космической энергии. Почти во всех языческих культах колесо являлось атрибутом солнечных богов, оно символизировало жизненный цикл, постоянное перерождение и обновление.

В современном индуизме колесо означает бесконечное совершенное завершение.

В буддизме колесо символизирует восьмеричный путь спасения, космос, колесо сансары, симметрию и совершенство дхармы, динамику мирных перемен, время и судьбу.

Существует также понятие «колесо фортуны», которое означает череду взлетов и падений, непредсказуемость судьбы.

В Германии в средние века колесо с 8-ю спицами связывалось с Ахтвен, магическим рунным заклинанием. Во времена Данте Колесо Фортуны изображалось с 8-ю спицами противоположных сторон человеческой жизни, периодически повторяющихся: бедность-богатство, война-мир, безвестность-слава, терпение-страсть.

Колесо Фортуны входит в Старший Аркан Таро, часто вместе с возносящейся и падающей фигурами, как колесо, описанное Боэцием. Карта Таро Колесо Фортуны продолжает изображать эти фигуры.

—///—

Олимпийские кольца

В 1914 году основатель современных Олимпийских игр (Пьер де Кубертен) представил на конгрессе МОК в Париже белый флаг с разноцветными кольцами. Кубертен предложил использовать данный флаг, в качестве главного символа Олимпийских игр.  Участники конгресса одобрили данную идею и решили использовать представленную атрибутику в 1916 году, но помешала Первая мировая война, поэтому флаг с разноцветными кольцами дебютировал только в 20-м году прошлого столетия на Олимпийских играх в Бельгии.

До 1951 года считали, что значение олимпийских колец по цветам сопоставимо отдельному континенту, жители которых принимали участия в Олимпийских играх:

— синее (первое кольцо верхнего ряда) – Европу; 

— черное кольцо (2-е в верхнем ряду) – Африку; 

— красное кольцо (3-е в верхнем ряду) – Америку; 

— желтое кольцо в нижнем ряду – Азия; 

 — зеленое кольцо в нижнем ряду – Австралия.

Но, начиная с середины прошлого века, чтобы избежать поводов для обвинений в расовой дискриминации, от этой теории значения олимпийских колец по цветам в зависимости от континента постепенно отказываются. Еще одна «расшифровка» значения Олимпийских колец базируется на том, что во флаге любой страны, принимающей участие в спортивных соревнованиях, можно найти хотя бы один цвет из тех шести, которые используются для создания символики (пять колец плюс белый фон полотна). Не обошлось и без Карла Юнга, который (как уже было сказано выше) увлекался древней китайской философией и хорошо знал, что по этому учению, знаку кольца приписывается жизненная энергия и сила, а миром управляют металл, дерево, земля, огонь и вода.

Юнг присвоил каждой энергии свое кольцо и параллельно «привязал» к каждому цвету олимпийского кольца следующие значение определенного вида спорта: синий – плавание,  черный – стрельба, красный – фехтование, желтый – бег, зеленый – прыжки.

Несмотря на разные взгляды по поводу значения Олимпийских колец, все они сводятся к тому, что спорт – это замечательный способ выявить сильнейшего в честной борьбе, без смертей, горя и ненависти.

—///—

Череп и кости

Образ «череп и кости»  прочно ассоциируется у миллионов людей по всему миру с символов пиратов.

Но в тоже время в большинстве древних культур череп и кости издавна символизировали способность к телесному возрождению, жизненную энергию и силу духа.

Большинство исследователей масонских организаций  связывают этот символ с тамплиерами, ссылаясь на легенду:

Правитель города Сидона любил одну благородную даму из Армении, но никогда не вступал с нею в греховную связь, пока она была жива; однако, когда она умерла и лежала в гробнице, он ночью, сразу после похорон, пробрался на кладбище и тайно совокупился с нею. А потом до него вдруг донесся чей-то голос: «Вернись, когда (ей) придет время родить, потому что ты найдешь (здесь) голову — свое дитя». И вот, по прошествии должного срока этот самый рыцарь вернулся, и в гробнице, между ногами покойной обнаружил человеческую голову. И снова услыхал голос: «Храни эту голову, ибо она принесет тебе немало добра ибо всякий, кто ее увидит, будет тут же уничтожен».

—///—

Полумесяц

Символ существует с 3500 года до нашей эры. Встречается в Египте, Греции, Индии, Византии и Шумере. Полумесяц олицетворяет возрождение и бессмертие.

Христианами почитался как знак Девы Марии, в Азии — как знак космических сил. В индуизме олицетворяет контроль над разумом.

Полумесяц был символом империи Сасанидов в Персии и помещался на короны. В 651 году, после завоевания арабами, полумесяц стал символом власти в Западной Азии. После падения Константинополя в 1453 году полумесяц окончательно стал ассоциироваться с исламом.

—///—

Знак бесконечности

Введение символа бесконечности в математическом смысле в его современном виде принадлежит английскому математику Валлису, который впервые использовал этот символ в своём трактате 1655 года «О конических сечениях». В своей книге Валлис никак не объяснил выбор этого символа для обозначения бесконечности, по некоторым предположениям, это мог быть вариант записи числа 1000 римскими цифрами (первоначально выглядевшей как CIƆ, либо CƆ), или буквы омега (ω) — последней буквы греческого алфавита.

В современной мистике символ бесконечности нередко отождествляется с образом Уробороса — змеи, поедающей собственный хвост.

—///—

Уроборос

Ранние упоминания символа датируются 4200 годом до нашей эры. Уроборос был популярен в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии.

Он олицетворяет созидание и разрушение, цикличность жизни и смерти. Символ был заимствован у египтян древними греками для обозначения вещей, не имеющих начала и конца. С уроборосом в китайской философии связана монада инь и ян. В гностицизме он являет собой и добро, и зло.

Первые изображения уробороса датируются 4200 годом до н.э., но историки считают, что сам символ возник гораздо раньше.

Знак использовался В Древнем Египте, Древней Греции, Месоамерике, Скандинавии, Индии, Китае.

Значение символа Уроборос – змей, пожирающий собственный хвост, символ вечности и бесконечности, а также цикличности жизни, чередования жизни и смерти. Именно так воспринимали уробороса в Древнем Египте и Древней Греции. В христианстве символ изменил свое значение, так как в Ветхом Завете змей символизировал зло. Таким образом, древние евреи установили между уроборосом и змеем из Библии знак равенства. 

—///—

Смайлик

Особое распространение получил в Интернете и SMS (и прочих текстовых сообщениях), однако в последнее время используется повсеместно.

В повседневной русской речи обычно называются «смайликами» независимо от выражения (хотя фактически слово «смайлик» имеет иное значение).

Эмотиконы обозначают интернациональные понятия, поэтому они не воспроизводят текущую речь, не отображают грамматических, фонетических и др. особенностей естественного языка.

Эмотиконы можно отнести к паралингвистическим средствам письменной коммуникации, или к таким средствам, которые не являются речевыми единицами, но сопутствуют последним с целью уточнения, конкретизации смысла основного сообщения. Эмотиконы предназначены для того, чтобы более богато и разнообразно дополнять смысл высказывания, уточнять его экспрессивно-интонационную окраску.

При общении в рунете они используются, как правило, попутно с кириллической графикой, включены непосредственно в структуру высказывания, отделяются от единиц высказывания пробелами (кроме простой скобки) или запятыми.

В отличие от эмодзи, созданных в конце 1990-х японской коммуникационной компанией NTT DoCoMo, эмотиконы возникли как средство изображения эмоций существующими типографическими средствами по инициативе пользователей. Тем не менее, некоторые эмодзи, обозначающие лица, относят к эмотиконам.

—///—